青龙离去后黄龙接着对众兄弟说道：“请众兄弟仔细聆听，我接着给大家讲经论道，无道则无德，无德者无心，我四兄弟立于天地之间，必须要以道为先，以德为先，方能少数劫难，造福苍生”。
道可道，非常道，名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼，此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
就是说能够用语言表达出来的道，就不是真正意义上永恒不变的道；可以用语言表达出来的名，就不是永恒不变的名。
无是天地的开始是天与地的父亲，有是万物的本源是万物所表现出来的外在形式，所以需要常从无中观察天地运行的自然规律；常从有中寻找万物生长的法则。
有和无只不过是同一来源的不同名称罢了，他们本是同根生，只不过表现出来的形式不一样，有和无都是变化无穷的，它们是一切变化的总门。
就像这茫茫宇宙一切都是从无开始，从太易时期的无，到太始时期的有形，再到太素时期的有质无体，最后到今天的太极有形有质有体，经历了一个千变万化的过程。
这个过程中我们只能顺其自然的任其它发展下去，这就是一个从无到有的过程。
一切都是虚无的时候宇宙是平静的，如今有了各种物质后，相互干扰，相互碰撞，再也没办法静了，这是一个由静到动的变化过程，宇宙最终还是要回归到静态，那就需要我们五兄弟齐心协力的完成开天辟地的大事，方能让宇宙回归到静态。
这就是有就是无，无就是有的道理，静就是动，动就是静的道理，只要掌握了这个道理，就掌握了一切变化的总门，我们就会知道什么时候应该做什么事，什么时候不应该做什么事，这样就有利于弘扬天道，惩恶扬善。
我们常生于宇宙之中，为世间万物之尊，受万物之敬仰，必须德行端正，行上善之举。
上善若水水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
最好的善就像绵绵不绝的流水一样，滋润着世间的万物，生养这世间的万物，却不与世间万物去其争短长。
水的品德是最美的，水的品行也是最善的，它总是停留在众人不愿去的低洼之地，不是说水往低处流吗，这种品德，最接近于道德本质，具有崇高善心的人总是甘居卑下的环境，心胸善于保持沉静而深远博大，待人和善，乐于助人、真诚可信，和蔼可亲，说话善于信守诺言，这种人治理天下善于治理，办事善于发挥所长，行动善于把握时机，正因为有不争的美德，所以才不会出现过失，招来怨咎。
品德高尚的人所以能够达到之所“无尤”的思想境界，就是因为他们“不争”的道德品质，遇事无争，就是一种修养，圣人的品格就像源源不断的流水那样水一样，总是停留在停众人都不愿意停留的地方，滋润着世间万物却从不求取回报，也不居功自傲，他们的居所、思想、行为、言论、治理天下的理念，无不透着这种如水般的智慧。
如果我们五兄弟都具备了流水的这种品性，那我们就能担当起治理天地的重任，担当起维护宇宙安宁的职责，这才是最重要的。
流水的品质之所以高尚是因为流水具有柔软而能屈能伸，是甘原居于卑下的地方，滋润万物丽不与之争长短的优秀品质，所以流水受到了万物的欢迎。
一个具备理想人格的人也应该具有这种心态，不但做有利于众人的事情而不与之争，而且还愿意去众人不愿去的地方，愿意做别人不愿做的事情，可以忍辱负重，任劳任怨，能尽其所能贡献自己的力量去帮助他人，而不会与他人争功、争名、争利，他一定会取得成功，受到别人的帮助。
“上善若水”，上为至高，只有至高的东西才叫上；水的德行最高，虽然它的构成简单，但它是自然界里的生命之源。
流水是最柔弱最具善性的东西，它具有宽广包容的胸怀和毫无所求、甘居人下的德操，无论到什么地方都是无声无息的。
水有形却无状，谁也不能说清水的形状，把它放在什么样的容器里，它就呈现什么样的形状。它生性温柔，就像一个柔弱的少女，羞涩柔韧而又随遇而安，用坝拦它，它就静止不动；抽刀断水，于水毫发无损。
流水在天则为雨雪云雾，在地则成江河湖海，遇热成汽，逢冷结冰，见风起浪，居高成湍，千变万化。最重要的是，无论它身处多么显贵的高位，都会谦卑地向下流淌，这一点，和人类恰恰相反。
人是钟情于高处的，仿佛只有不停地高攀才能实现自身的价值，人人都往高处走，所以难免会有竞争，有竞争就有博弈，有博弈就会有得失、成败，水比人明智，它甘居下位，滋润万物而不居功自傲，清静无为而又无所不为。
水和“大道”十分相像，水性善柔，大道无形；水善利万物而不争，大道化育一切而不言功劳。
而这正应该是圣人必备的德行，拥有最高德行的人就如水一样，具有宽广的胸怀、谦逊的品格、与世无争的情操、宽厚诚实的作风，这些最接近大道的本质，是人类最应效仿的德行。
我五兄弟的心胸就应该像水一样宽广无边、清湛悠然；像水的流势一样，谦虚卑下，不可处处与人争高低，要择地而居，对人要亲切自然，以诚相待，老实厚道，宁愿居下位也绝不欺他人，为人处世重诺守信，就如同潮汐一般，起落守时。
五行之体，水为最微，善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先，以不争为争，以无私为私，这就是水的最显著特性。水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方，为人处世的要旨，即“不争”，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。
我五兄弟一旦拥有了像水一样的品格，就能助人而自乐，与世无争，日子过得恬淡自然，就能避免与他人发生矛盾和冲突，就能免去患得患失的精神折磨，如果能够使自己的品格如水一般，就能与大道协调，就会免去纷争、痛苦和烦恼，就能过得逍遥自在、轻松愉悦。
道可道，非常道，名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼，此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
就是说能够用语言表达出来的道，就不是真正意义上永恒不变的道；可以用语言表达出来的名，就不是永恒不变的名。
无是天地的开始是天与地的父亲，有是万物的本源是万物所表现出来的外在形式，所以需要常从无中观察天地运行的自然规律；常从有中寻找万物生长的法则。
有和无只不过是同一来源的不同名称罢了，他们本是同根生，只不过表现出来的形式不一样，有和无都是变化无穷的，它们是一切变化的总门。
就像这茫茫宇宙一切都是从无开始，从太易时期的无，到太始时期的有形，再到太素时期的有质无体，最后到今天的太极有形有质有体，经历了一个千变万化的过程。
这个过程中我们只能顺其自然的任其它发展下去，这就是一个从无到有的过程。
一切都是虚无的时候宇宙是平静的，如今有了各种物质后，相互干扰，相互碰撞，再也没办法静了，这是一个由静到动的变化过程，宇宙最终还是要回归到静态，那就需要我们五兄弟齐心协力的完成开天辟地的大事，方能让宇宙回归到静态。
这就是有就是无，无就是有的道理，静就是动，动就是静的道理，只要掌握了这个道理，就掌握了一切变化的总门，我们就会知道什么时候应该做什么事，什么时候不应该做什么事，这样就有利于弘扬天道，惩恶扬善。
我们常生于宇宙之中，为世间万物之尊，受万物之敬仰，必须德行端正，行上善之举。
上善若水水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
最好的善就像绵绵不绝的流水一样，滋润着世间的万物，生养这世间的万物，却不与世间万物去其争短长。
水的品德是最美的，水的品行也是最善的，它总是停留在众人不愿去的低洼之地，不是说水往低处流吗，这种品德，最接近于道德本质，具有崇高善心的人总是甘居卑下的环境，心胸善于保持沉静而深远博大，待人和善，乐于助人、真诚可信，和蔼可亲，说话善于信守诺言，这种人治理天下善于治理，办事善于发挥所长，行动善于把握时机，正因为有不争的美德，所以才不会出现过失，招来怨咎。
品德高尚的人所以能够达到之所“无尤”的思想境界，就是因为他们“不争”的道德品质，遇事无争，就是一种修养，圣人的品格就像源源不断的流水那样水一样，总是停留在停众人都不愿意停留的地方，滋润着世间万物却从不求取回报，也不居功自傲，他们的居所、思想、行为、言论、治理天下的理念，无不透着这种如水般的智慧。
如果我们五兄弟都具备了流水的这种品性，那我们就能担当起治理天地的重任，担当起维护宇宙安宁的职责，这才是最重要的。
流水的品质之所以高尚是因为流水具有柔软而能屈能伸，是甘原居于卑下的地方，滋润万物丽不与之争长短的优秀品质，所以流水受到了万物的欢迎。
一个具备理想人格的人也应该具有这种心态，不但做有利于众人的事情而不与之争，而且还愿意去众人不愿去的地方，愿意做别人不愿做的事情，可以忍辱负重，任劳任怨，能尽其所能贡献自己的力量去帮助他人，而不会与他人争功、争名、争利，他一定会取得成功，受到别人的帮助。
“上善若水”，上为至高，只有至高的东西才叫上；水的德行最高，虽然它的构成简单，但它是自然界里的生命之源。
流水是最柔弱最具善性的东西，它具有宽广包容的胸怀和毫无所求、甘居人下的德操，无论到什么地方都是无声无息的。
水有形却无状，谁也不能说清水的形状，把它放在什么样的容器里，它就呈现什么样的形状。它生性温柔，就像一个柔弱的少女，羞涩柔韧而又随遇而安，用坝拦它，它就静止不动；抽刀断水，于水毫发无损。
流水在天则为雨雪云雾，在地则成江河湖海，遇热成汽，逢冷结冰，见风起浪，居高成湍，千变万化。最重要的是，无论它身处多么显贵的高位，都会谦卑地向下流淌，这一点，和人类恰恰相反。
人是钟情于高处的，仿佛只有不停地高攀才能实现自身的价值，人人都往高处走，所以难免会有竞争，有竞争就有博弈，有博弈就会有得失、成败，水比人明智，它甘居下位，滋润万物而不居功自傲，清静无为而又无所不为。
水和“大道”十分相像，水性善柔，大道无形；水善利万物而不争，大道化育一切而不言功劳。
而这正应该是圣人必备的德行，拥有最高德行的人就如水一样，具有宽广的胸怀、谦逊的品格、与世无争的情操、宽厚诚实的作风，这些最接近大道的本质，是人类最应效仿的德行。
我五兄弟的心胸就应该像水一样宽广无边、清湛悠然；像水的流势一样，谦虚卑下，不可处处与人争高低，要择地而居，对人要亲切自然，以诚相待，老实厚道，宁愿居下位也绝不欺他人，为人处世重诺守信，就如同潮汐一般，起落守时。
五行之体，水为最微，善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先，以不争为争，以无私为私，这就是水的最显著特性。水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方，为人处世的要旨，即“不争”，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。
我五兄弟一旦拥有了像水一样的品格，就能助人而自乐，与世无争，日子过得恬淡自然，就能避免与他人发生矛盾和冲突，就能免去患得患失的精神折磨，如果能够使自己的品格如水一般，就能与大道协调，就会免去纷争、痛苦和烦恼，就能过得逍遥自在、轻松愉悦。