翾楚说：“老师的能量、智慧、功德等又是从哪里来的呢？”
既然说心传要从师父那里传来，那么师父的力量又是从何而来呢？
钟离权笑道：“是从老师的老师那里来的……”
翾楚笑道：“哈哈哈，老师的老师又是从哪里来的呢？”
吕洞宾笑道：“是从老师的老师的老师那里来的……这样一直追溯到古代的老子、孔子等，一直追到生命的本体。外在追溯到圣贤那里去，内在追溯到神性那里去，用我们古人的话叫追溯到“道”。这样一代一代地传承，就形成了一个脉，这条脉就叫法脉，法脉的别名就叫“道统”。”
钟离权笑道：“法脉又叫心脉，一代一代的师徒之间心灵相通，这又叫血脉。常用的是“法脉”和“道统”这两个词。道统即是法脉，法脉即是心脉，心脉即是血脉，血脉即是生命之脉，一代一代的心心相印、生命相通。”
吕洞宾笑道：“高级的心传方法是六个字“我即师，师即我”。既然我即是老师，老师即是我，那么，老师的当然就是我的，我的当然就是老师的——我与老师合二为一，不分彼此。老师所有的修行成果，都会在我的身心中按其次第有序地展现出来。”
翾楚说：“难道还分高级和初级不成？”
钟离权笑道：“心传的两种方法——初级方法和高级方法可以交替使用，也可以同时使用，也可以只使用其中的一种，多数人使用第二种“我即师，师即我”。“我即师，师即我”，贵在理解其内涵，其要点是“合二为一”这四个字，是“我即师，师即我”的真精神，它深一层涵义是融合、融通、融化。“我即师，师即我”这个过程不需要太过勉强，类似于一个水到渠成、春暖花开的过程。主观上只是给自己一个推动，即不断地告诉自己“我即师，师即我”，剩下的就是与老师有一个不断深入、融入的过程。每天打坐的过程，就是一个自然融入的过程。生活中也要养成这样一个习惯：以老师的眼光看世界，以老师的耳朵听世界，以老师的境界、老师的怀去洞察、思考这个世界，理解、感受这个世界等。总之一句话：我们所有的身心行为，都是透过老师在做。慢慢地，我们就可以被越来越深入地转化。”
吕洞宾说：“呵呵，“我即师，师即我”有动态与静态两种形态。”
翾楚说：“静态恐怕是打坐吧？”
吕洞宾笑道：“静态的就是打坐。每天拿出一两个小时打坐，打坐时不断深入地强化“我即师，师即我”。我们与老师之间慢慢地、深入地融合。”
钟离权笑道：“还有一个积极转化法，分初级方法与高级方法两类。初级方法是观想老师时刻在我的面前，或者笼统地有一个老师的概念在心里，心里时刻有一个想法：老师的知识、能量、智慧、境界等源源不断地进入到我的身心中来，成为我身心的有机组成部分。老师的知识、能量、智慧等是从身体的哪一个部位进来呢？不必这么太清楚、太具体，这个时候宜粗不宜细，朦朦胧胧、笼笼统统地进入到我的身心中来。始终有这样一个念头，不强也不弱，淡淡地一直持续着。这是初级的心传方法。”
钟离权说：“通而生之之谓道，道固无名焉。畜而成之之谓德，德固无称焉。尝试论之，天地人物，灵仙鬼神，非道无以生，非德无以成。生者不知其始，成者不知其终。探奥索隐，莫窥其宗，入有之末，出无之先，莫究其朕，谓之自然。自然者，道德之常，天地之纲也。”这里立足于物象世界的固然之理，推理道德本体对于物象世界的意义，其中蕴涵着通生无匮、品物有方的生态伦理智慧。大道是宇宙的本原，也是观察天地万物的出发点；站在大道的角度观察人世，天地同一，万物一齐，物我无分，无此无彼；天地万物虽然形态各异，人间诸事虽然各有其理，但说到根本上，则各顺其情，各尽其性，各自自然，各自皆安，这就是差别之中的同一，相异之中的不异，体悟到差别之中的同一，相异之中的不异，也就体悟到了大道，也就融入了大道。”
翾楚听的有些迷糊道：“呃，师爷，这说的是什么意思呀？”
钟离权笑道：“总而言之，落实到现实中以保持生物物种、绿化美化生活环境，可以为维护生态平衡，实现可持续发展作出贡献。这就意味着，道教生态伦理必然并且能够进行现代性转换。而转换的契机，则在于具有高尚精神境界的现代性人格的塑造。因为根据道教的观念来看，人经过修炼而达到的崇高境界并不神秘，遥不可及，至高的神仙也是人在世的造化和修行的体现。”
翾楚笑道：“呵呵，对了宗教史专家牟钟鉴先生把道教的神仙人格特征，概括为这样几个方面：一是生命力深厚旺盛，因此能够健康长寿；二是精神境界高超，摆脱“小我”而成就“大我”，所以精神可以不死；三是智慧超群，有很高的洞察力和预见性，却又大智若愚，和光同尘；四是利而不害，为而不争，功德在世；五是潇洒自在，豁达从容，善于化解烦恼，始终保持喜乐心情。能够做到这些方面，就可以称为活神仙。所谓神仙境界，除了幸福快乐的人，便是优美宜人的环境。蓝天白云，青山绿水，鸟语花香，人民和平幸福地生活着，其乐融融，这就是人间桃花源，般的美好生活。我们认为，人们只要努力建设，把中国道教的这种万物一体、生而不有、曲成万物、合而不同、循环再生、融通万有的伦理精神，融会灌注到，现代人格的塑造中，用以推进我们的物质，和文化建设，人间的仙境，是可以在眼前出现的。”
翾楚说：“那动态的又是什么呢？””
既然说心传要从师父那里传来，那么师父的力量又是从何而来呢？
钟离权笑道：“是从老师的老师那里来的……”
翾楚笑道：“哈哈哈，老师的老师又是从哪里来的呢？”
吕洞宾笑道：“是从老师的老师的老师那里来的……这样一直追溯到古代的老子、孔子等，一直追到生命的本体。外在追溯到圣贤那里去，内在追溯到神性那里去，用我们古人的话叫追溯到“道”。这样一代一代地传承，就形成了一个脉，这条脉就叫法脉，法脉的别名就叫“道统”。”
钟离权笑道：“法脉又叫心脉，一代一代的师徒之间心灵相通，这又叫血脉。常用的是“法脉”和“道统”这两个词。道统即是法脉，法脉即是心脉，心脉即是血脉，血脉即是生命之脉，一代一代的心心相印、生命相通。”
吕洞宾笑道：“高级的心传方法是六个字“我即师，师即我”。既然我即是老师，老师即是我，那么，老师的当然就是我的，我的当然就是老师的——我与老师合二为一，不分彼此。老师所有的修行成果，都会在我的身心中按其次第有序地展现出来。”
翾楚说：“难道还分高级和初级不成？”
钟离权笑道：“心传的两种方法——初级方法和高级方法可以交替使用，也可以同时使用，也可以只使用其中的一种，多数人使用第二种“我即师，师即我”。“我即师，师即我”，贵在理解其内涵，其要点是“合二为一”这四个字，是“我即师，师即我”的真精神，它深一层涵义是融合、融通、融化。“我即师，师即我”这个过程不需要太过勉强，类似于一个水到渠成、春暖花开的过程。主观上只是给自己一个推动，即不断地告诉自己“我即师，师即我”，剩下的就是与老师有一个不断深入、融入的过程。每天打坐的过程，就是一个自然融入的过程。生活中也要养成这样一个习惯：以老师的眼光看世界，以老师的耳朵听世界，以老师的境界、老师的怀去洞察、思考这个世界，理解、感受这个世界等。总之一句话：我们所有的身心行为，都是透过老师在做。慢慢地，我们就可以被越来越深入地转化。”
吕洞宾说：“呵呵，“我即师，师即我”有动态与静态两种形态。”
翾楚说：“静态恐怕是打坐吧？”
吕洞宾笑道：“静态的就是打坐。每天拿出一两个小时打坐，打坐时不断深入地强化“我即师，师即我”。我们与老师之间慢慢地、深入地融合。”
钟离权笑道：“还有一个积极转化法，分初级方法与高级方法两类。初级方法是观想老师时刻在我的面前，或者笼统地有一个老师的概念在心里，心里时刻有一个想法：老师的知识、能量、智慧、境界等源源不断地进入到我的身心中来，成为我身心的有机组成部分。老师的知识、能量、智慧等是从身体的哪一个部位进来呢？不必这么太清楚、太具体，这个时候宜粗不宜细，朦朦胧胧、笼笼统统地进入到我的身心中来。始终有这样一个念头，不强也不弱，淡淡地一直持续着。这是初级的心传方法。”
钟离权说：“通而生之之谓道，道固无名焉。畜而成之之谓德，德固无称焉。尝试论之，天地人物，灵仙鬼神，非道无以生，非德无以成。生者不知其始，成者不知其终。探奥索隐，莫窥其宗，入有之末，出无之先，莫究其朕，谓之自然。自然者，道德之常，天地之纲也。”这里立足于物象世界的固然之理，推理道德本体对于物象世界的意义，其中蕴涵着通生无匮、品物有方的生态伦理智慧。大道是宇宙的本原，也是观察天地万物的出发点；站在大道的角度观察人世，天地同一，万物一齐，物我无分，无此无彼；天地万物虽然形态各异，人间诸事虽然各有其理，但说到根本上，则各顺其情，各尽其性，各自自然，各自皆安，这就是差别之中的同一，相异之中的不异，体悟到差别之中的同一，相异之中的不异，也就体悟到了大道，也就融入了大道。”
翾楚听的有些迷糊道：“呃，师爷，这说的是什么意思呀？”
钟离权笑道：“总而言之，落实到现实中以保持生物物种、绿化美化生活环境，可以为维护生态平衡，实现可持续发展作出贡献。这就意味着，道教生态伦理必然并且能够进行现代性转换。而转换的契机，则在于具有高尚精神境界的现代性人格的塑造。因为根据道教的观念来看，人经过修炼而达到的崇高境界并不神秘，遥不可及，至高的神仙也是人在世的造化和修行的体现。”
翾楚笑道：“呵呵，对了宗教史专家牟钟鉴先生把道教的神仙人格特征，概括为这样几个方面：一是生命力深厚旺盛，因此能够健康长寿；二是精神境界高超，摆脱“小我”而成就“大我”，所以精神可以不死；三是智慧超群，有很高的洞察力和预见性，却又大智若愚，和光同尘；四是利而不害，为而不争，功德在世；五是潇洒自在，豁达从容，善于化解烦恼，始终保持喜乐心情。能够做到这些方面，就可以称为活神仙。所谓神仙境界，除了幸福快乐的人，便是优美宜人的环境。蓝天白云，青山绿水，鸟语花香，人民和平幸福地生活着，其乐融融，这就是人间桃花源，般的美好生活。我们认为，人们只要努力建设，把中国道教的这种万物一体、生而不有、曲成万物、合而不同、循环再生、融通万有的伦理精神，融会灌注到，现代人格的塑造中，用以推进我们的物质，和文化建设，人间的仙境，是可以在眼前出现的。”
翾楚说：“那动态的又是什么呢？””