伶瑶仙子看着凌乱的紫芝崖道:“都说罗睺乃三界第一智者，我看怕是徒有虚名。
如此简单的计谋就将截教众仙耍得团团转，通天的座下也太无人了。”
“不是截教无人，而是罗睺太会隐藏了。所谓‘大音希声，大巧若拙，大智若愚’，这罗睺已领略到了其中三昧，方致截教一败涂地啊！”燃灯道人喃喃道。
“虚虚实实，阴中有阳，谋而后动，魔族可谓计划周详，令人防不胜防，也难怪多宝道人会中招了。”南极仙翁道。
《易》文中太极阴阳图“阴阳互根”的结构模式和“阴阳互用”的运动模式是自然界结构与功能的理论模型。
在自然界，太阳和地球这个阴阳对立统一体存在着阴阳互根的结构模式和阴阳互用的运动模式。
在人体，命门与五脏这个阴阳对立统一体也存在着阴阳互根的结构模式和阴阳互用的运动模式。
在胚胎卵细胞的演变过程中，则存在着太极八卦的演变模式。
《易》中认为：?太极为天地万物之始，即太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦相错，变在其中。
在太极两仪四象八卦的这一演变过程中，两仪的生成是至关重要的，因为两仪即阴阳，阴阳分则天地立，由是阴阳二气上下升降，就可造化出万事万物来。所以审视两仪的基本原理，是认识太极两仪四象八卦的基本点。
对于太极生两仪的基本过程，有人曰：“太极本无极，无极即太极......太极动而生阳，静而生阴，天生于动，地生于静.......一动一静，互为其根，分阴分阳，两仪立也。”
因为按照阴阳法则，以定位言，则阳在上，阴在下；以升降言，则阳下降，阴上升；以道路言，则左为阳降之道，右为阴升之路。
由此言之，所以太阳在上主天，太阴在下主地；太阳从左以降，是天阳下降于地，而阴中之阳为少阳，故而少阳在下(地)；太阴从右以升，是地阴上升于天，而阳中之阴为少阴，故而少阴在上(天)。其中原理，正如晓者所言：“天本阳也，然阳中有阴，地本阴也，然阴中有阳，此阴阳互藏之道，唯阳中有阴，故天气得以下降，阴中有阳，故地气得以上升。”
“天本阳也，然阳中有阴，地本阴也，然阴中有阳”是太极阴阳图的结构模式，是指其内部阴阳互为其根以使得“阳气生化无穷，阴气泉源不竭”的阴阳互根互藏之道，“阴阳互藏”就是指互为其根，即阴阳鱼的鱼眼；“唯阳中有阴，故天气得以下降，阴中有阳，故地气得以上升”则是太极阴阳图的运动模式，是指其外部阴阳相互为用以使得“天气得以下降……地气得以上升”，从而天地一体的运动模式，即阴阳鱼的鱼尾（少阴和少阳）。所以晓者所言的前者是阴阳互根互藏，后者是阴阳互用。
互为其根的“阴阳互藏之道”是太极阴阳图的结构模式，相互为用的“天气得以下降……地气得以上升”是太极阴阳图的运动模式。
阴阳互用的运动模式实际上就是指阴阳相互为用的升降运动。古简中曰：“气之升降，天地之更用也。”“升降出入，无器不有。”
太极在一动一静分阴分阳的初始阶段，就蕴藏着阳中含阴，阴中有阳的机理。
两仪分立时，在太阳的重心有一黑色的阴，在太阴的重心有一白色的阳，此正是“天本阳也，然阳中有阴，地本阴也，然阴中有阳，此阴阳互藏之道”，也是“阴阳之精，互藏其宅”的阴阳互根之道。
水火为阴阳之根，以水火论之，则此正是火外明而内暗，水外暗而内明之证。
故有人说：“阴者宜暗，水则外暗而内明；阳体宜明，火则外明而内暗。”
这是因为“阴无阳不生，阳无阴不成”。
火中有水，阳中有阴，乃为生化之本，方可生机不息，亦即“阳得阴助而生化无穷”之道。“阳得阴助”一定是内助的阴方可使其生化无穷，它是内在的物质基础，外助的阴是不能使其生化无穷的。
水中有火，阴中有阳，乃为泉源之温，方可孕育万物，亦即“阴得阳升而泉源不竭”之道。“阴得阳升”一定是内在的阳方可使其泉源不竭，是内在的动力，是泉源之温，外部的阳是不能使其泉源不竭的。
阴阳互为其根，火不息必以水为其本，水不寒必以火为其温，水火阴阳相互包含以相互资生，在其各自的内部就蕴藏着可以相互转化的物质基础和动力，如此才能火不息而水不寒。
只有不息之火才能使其阳气生化无穷，只有不寒之水才能使其阴气泉源不竭，这是由其各自的内部因素所决定，这就是太极阴阳图“阴阳互藏之道”的结构原理。
“唯阳中有阴，故天气得以下降”，不息之火使其阳气下降需有来自外部阴气的作用（少阴）；“阴中有阳，故地气得以上升”，不寒之水使其阴气上升需有来自外部阳气的作用（少阳）。
地阴之气要上升而不能自升，必得阳气（少阳）之助而后升，地之阳，即天下降之阳（少阳），以阳助阴升；天阳之气要下降而不能虚降，必得阴气（少阴）之助而后降，天之阴，即地上升之阴（少阴），以阴助阳降。只有阳气下降阴气才能上升，只有阴气上升阳气才能下降，二者一升一降，相互为用，才能升降不已，并由此将对立的双方连接成为一个有机的整体。
“气之升降，天地之更用也”，这是由其各自的外部因素所决定，这就是太极阴阳图“阴阳互用”的升降运动。所以，阴阳互根是指阴阳各自内部所藏纳着可以转化的物质基础（阳中有阴）和内源性动力（阴中有阳），以使其阳气能生化无穷和阴气能泉源不竭，也就是“阳得阴助而生化无穷，阴得阳升而泉源不竭”的结构原理，即阴阳鱼的鱼眼；阴阳互用是指对立的阴阳双方相互消长进退的外部条件，阴阳相互吸引以使阳能降而阴能升，也就是“天气得以下降，地气得以上升”的“气之升降，天地之更用也”的升降运动原理，即阴阳鱼的鱼尾（少阳和少阴）。
前者是“阴阳之精，互藏其宅”，是阴阳相互转化的物质基础，是阴阳的核心，是“阴阳互根互藏”的结构之道；后者是“阴阳之气，相互吸引”，是“阴阳互用”的升降之道。
只有阴阳互为其根，阳才能生化无穷，阴才能泉源不竭；只有阴阳升降相互为用，对立的双方才能链接成为一个有机的整体。
前者是内部因素，后者是外部因素。根为本，用为标，阴阳不能互为其根，阳便会息灭，阴便会寒凝，也就谈不上阴阳互用的升降运动，事物便会消亡。
古简曰：“水能升而火能降，一升一降，无有穷已，故生意存焉”。阳能降而阴能升，一升一降阴阳相互为用方可变生万物。
只有阴阳互为其根，又相互为用，事物才会发展，这就是太极阴阳图“阴阳互根”的结构原理和“阴阳互用”的运动原理所在。
任何事物都有结构与功能两个方面，太极图也不例外，从整体上看，阴阳互根是太极图的结构模式，是静态、为体，阴阳互用是太极图的运动模式，是动态，为用。
“阴阳互根”的结构模式和“阴阳互用”的运动模式是太极阴阳图最直白的两大基本特征。
太极阴阳图的这两大特征是自然界及人体结构与功能的理论模型。
四象则是分解了两仪，以太阳少阳太阴少阴之说，它只是用以具体阐明“阳中有阴（少阴），故天气得以下降；阴中有阳（少阳），故地气得以上升”的阴阳相互为用的升降运动原理。
八卦则是表示了天地阴阳二气在升降运动的消长进退过程中所发生的量的变化。而这不同的量变相互组合就会构成不同种类事物的质变，如(乾)与(坤)、(兑)与(艮)、(离)与(坎)、(震)与(巽)，如此八卦相错，其基因（阳爻阴爻）不断的组合，由三爻的八卦组合变化为六爻的六十四卦。
“六爻之动，三极之道也。”
六十四卦的六爻再组合变化时也就产生了三极之道的天、地、人之质的飞跃，也就有了自然界事物的千姿百态和无限多样品类的质变。
六爻六十四卦是最高卦，也就是基因的最高组合。
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如此简单的计谋就将截教众仙耍得团团转，通天的座下也太无人了。”
“不是截教无人，而是罗睺太会隐藏了。所谓‘大音希声，大巧若拙，大智若愚’，这罗睺已领略到了其中三昧，方致截教一败涂地啊！”燃灯道人喃喃道。
“虚虚实实，阴中有阳，谋而后动，魔族可谓计划周详，令人防不胜防，也难怪多宝道人会中招了。”南极仙翁道。
《易》文中太极阴阳图“阴阳互根”的结构模式和“阴阳互用”的运动模式是自然界结构与功能的理论模型。
在自然界，太阳和地球这个阴阳对立统一体存在着阴阳互根的结构模式和阴阳互用的运动模式。
在人体，命门与五脏这个阴阳对立统一体也存在着阴阳互根的结构模式和阴阳互用的运动模式。
在胚胎卵细胞的演变过程中，则存在着太极八卦的演变模式。
《易》中认为：?太极为天地万物之始，即太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦相错，变在其中。
在太极两仪四象八卦的这一演变过程中，两仪的生成是至关重要的，因为两仪即阴阳，阴阳分则天地立，由是阴阳二气上下升降，就可造化出万事万物来。所以审视两仪的基本原理，是认识太极两仪四象八卦的基本点。
对于太极生两仪的基本过程，有人曰：“太极本无极，无极即太极......太极动而生阳，静而生阴，天生于动，地生于静.......一动一静，互为其根，分阴分阳，两仪立也。”
因为按照阴阳法则，以定位言，则阳在上，阴在下；以升降言，则阳下降，阴上升；以道路言，则左为阳降之道，右为阴升之路。
由此言之，所以太阳在上主天，太阴在下主地；太阳从左以降，是天阳下降于地，而阴中之阳为少阳，故而少阳在下(地)；太阴从右以升，是地阴上升于天，而阳中之阴为少阴，故而少阴在上(天)。其中原理，正如晓者所言：“天本阳也，然阳中有阴，地本阴也，然阴中有阳，此阴阳互藏之道，唯阳中有阴，故天气得以下降，阴中有阳，故地气得以上升。”
“天本阳也，然阳中有阴，地本阴也，然阴中有阳”是太极阴阳图的结构模式，是指其内部阴阳互为其根以使得“阳气生化无穷，阴气泉源不竭”的阴阳互根互藏之道，“阴阳互藏”就是指互为其根，即阴阳鱼的鱼眼；“唯阳中有阴，故天气得以下降，阴中有阳，故地气得以上升”则是太极阴阳图的运动模式，是指其外部阴阳相互为用以使得“天气得以下降……地气得以上升”，从而天地一体的运动模式，即阴阳鱼的鱼尾（少阴和少阳）。所以晓者所言的前者是阴阳互根互藏，后者是阴阳互用。
互为其根的“阴阳互藏之道”是太极阴阳图的结构模式，相互为用的“天气得以下降……地气得以上升”是太极阴阳图的运动模式。
阴阳互用的运动模式实际上就是指阴阳相互为用的升降运动。古简中曰：“气之升降，天地之更用也。”“升降出入，无器不有。”
太极在一动一静分阴分阳的初始阶段，就蕴藏着阳中含阴，阴中有阳的机理。
两仪分立时，在太阳的重心有一黑色的阴，在太阴的重心有一白色的阳，此正是“天本阳也，然阳中有阴，地本阴也，然阴中有阳，此阴阳互藏之道”，也是“阴阳之精，互藏其宅”的阴阳互根之道。
水火为阴阳之根，以水火论之，则此正是火外明而内暗，水外暗而内明之证。
故有人说：“阴者宜暗，水则外暗而内明；阳体宜明，火则外明而内暗。”
这是因为“阴无阳不生，阳无阴不成”。
火中有水，阳中有阴，乃为生化之本，方可生机不息，亦即“阳得阴助而生化无穷”之道。“阳得阴助”一定是内助的阴方可使其生化无穷，它是内在的物质基础，外助的阴是不能使其生化无穷的。
水中有火，阴中有阳，乃为泉源之温，方可孕育万物，亦即“阴得阳升而泉源不竭”之道。“阴得阳升”一定是内在的阳方可使其泉源不竭，是内在的动力，是泉源之温，外部的阳是不能使其泉源不竭的。
阴阳互为其根，火不息必以水为其本，水不寒必以火为其温，水火阴阳相互包含以相互资生，在其各自的内部就蕴藏着可以相互转化的物质基础和动力，如此才能火不息而水不寒。
只有不息之火才能使其阳气生化无穷，只有不寒之水才能使其阴气泉源不竭，这是由其各自的内部因素所决定，这就是太极阴阳图“阴阳互藏之道”的结构原理。
“唯阳中有阴，故天气得以下降”，不息之火使其阳气下降需有来自外部阴气的作用（少阴）；“阴中有阳，故地气得以上升”，不寒之水使其阴气上升需有来自外部阳气的作用（少阳）。
地阴之气要上升而不能自升，必得阳气（少阳）之助而后升，地之阳，即天下降之阳（少阳），以阳助阴升；天阳之气要下降而不能虚降，必得阴气（少阴）之助而后降，天之阴，即地上升之阴（少阴），以阴助阳降。只有阳气下降阴气才能上升，只有阴气上升阳气才能下降，二者一升一降，相互为用，才能升降不已，并由此将对立的双方连接成为一个有机的整体。
“气之升降，天地之更用也”，这是由其各自的外部因素所决定，这就是太极阴阳图“阴阳互用”的升降运动。所以，阴阳互根是指阴阳各自内部所藏纳着可以转化的物质基础（阳中有阴）和内源性动力（阴中有阳），以使其阳气能生化无穷和阴气能泉源不竭，也就是“阳得阴助而生化无穷，阴得阳升而泉源不竭”的结构原理，即阴阳鱼的鱼眼；阴阳互用是指对立的阴阳双方相互消长进退的外部条件，阴阳相互吸引以使阳能降而阴能升，也就是“天气得以下降，地气得以上升”的“气之升降，天地之更用也”的升降运动原理，即阴阳鱼的鱼尾（少阳和少阴）。
前者是“阴阳之精，互藏其宅”，是阴阳相互转化的物质基础，是阴阳的核心，是“阴阳互根互藏”的结构之道；后者是“阴阳之气，相互吸引”，是“阴阳互用”的升降之道。
只有阴阳互为其根，阳才能生化无穷，阴才能泉源不竭；只有阴阳升降相互为用，对立的双方才能链接成为一个有机的整体。
前者是内部因素，后者是外部因素。根为本，用为标，阴阳不能互为其根，阳便会息灭，阴便会寒凝，也就谈不上阴阳互用的升降运动，事物便会消亡。
古简曰：“水能升而火能降，一升一降，无有穷已，故生意存焉”。阳能降而阴能升，一升一降阴阳相互为用方可变生万物。
只有阴阳互为其根，又相互为用，事物才会发展，这就是太极阴阳图“阴阳互根”的结构原理和“阴阳互用”的运动原理所在。
任何事物都有结构与功能两个方面，太极图也不例外，从整体上看，阴阳互根是太极图的结构模式，是静态、为体，阴阳互用是太极图的运动模式，是动态，为用。
“阴阳互根”的结构模式和“阴阳互用”的运动模式是太极阴阳图最直白的两大基本特征。
太极阴阳图的这两大特征是自然界及人体结构与功能的理论模型。
四象则是分解了两仪，以太阳少阳太阴少阴之说，它只是用以具体阐明“阳中有阴（少阴），故天气得以下降；阴中有阳（少阳），故地气得以上升”的阴阳相互为用的升降运动原理。
八卦则是表示了天地阴阳二气在升降运动的消长进退过程中所发生的量的变化。而这不同的量变相互组合就会构成不同种类事物的质变，如(乾)与(坤)、(兑)与(艮)、(离)与(坎)、(震)与(巽)，如此八卦相错，其基因（阳爻阴爻）不断的组合，由三爻的八卦组合变化为六爻的六十四卦。
“六爻之动，三极之道也。”
六十四卦的六爻再组合变化时也就产生了三极之道的天、地、人之质的飞跃，也就有了自然界事物的千姿百态和无限多样品类的质变。
六爻六十四卦是最高卦，也就是基因的最高组合。
93882/