余真意曾经在这地方，见识过六道轮回。
提到天道，不能不说到六道轮回。关于轮回的说法，一般认为是佛教提出的，实际上道教也承认轮回的存在，或者可以说轮回是一个客观存在的真理。两教都发现了这一事实，认为这是宇宙的一种规则，只是在具体的名称和分类上有一定的不同。
说起天道，离不开道教的三十六天说。道教的三十六天说，是道教对宇宙空间和神仙境界的诠释。《太上洞玄灵宝无量上品度人妙经》中最早提出了三十二天的概念：“三十二天，三十二帝。诸天隐韵，诸天隐名，天中空洞，自然灵章。”
经中列出了三十二天的具体名称和主宰该天的天帝的名讳。这三十二天再加上境界更高的三清天、大罗天，合称三十六天，但三清天、大罗天已经断离生死，不入轮回。
大唐高道潘师正说：“即是至道极果，毕竟不坏仙宫，与道同真，常湛极乐。”另外三十二天中有四梵天，又叫四种民天、圣弟子天，这四天“出二气之外，无年寿之限，喜乐清净也”，也是不入轮回的。所以道教的天道只有三界二十八天。三界指欲界、色界、无色界，不能断生死，尚在轮回中。
根据《无上秘要三界品》和《云笈七签天地部》所载，现将三界诸天的名号和三界的特征罗列出来，以便我们能有更直观的认识。
以上关于三界的说法，是道教所形成的统一定论。三界诸天中居住着天人，这些天人比人的境界要高出很多，天人的境界越高，其寿命也越高。人要想进入诸天，要通过修道一步一步上升，潘师正在《道门经法相承次序》中说：
初从凡学，受持法戒，行无缺犯，则名系仙录，得入五岳灵山洞宫之中。从洞宫中，进学无替，位登欲界诸天。从欲界天中，进道无替，位登色界诸天。从色界诸天，进道无替，位登无色界诸天。从无色界诸天，进道无替，位登四种人天。从四种人天，进道无替，位登无上三天。从无上三天，进道无替，位登最上大罗之天。
文中所说，只有“进道无替”，才能进入更高一层的天界，诸天是根据修道的不同境界来区分的。凡人要想升入天界，获得长寿，乃至不死，必须积功累德，不断地修行。
大唐高道李少微曾提到：“凡人口业净，有十善功以上，生欲界之天”，“身业净，有三百善功，得生色界”，“心业净，有六百善功，生无色界四天”，“观转妙，结习都忘，若洞入自然，即升居种民天也”。
随着境界的提升，修道者的寿命不断延长，最终超出三界，进入“四梵三清”之中，达到了断生死、超出轮回的境界。
有些人认为，道教的神仙属于天道，是天人，是不能免于轮回的，并以此来贬低道教。通过上文的考证，我们可以轻松地反驳这一观点。这是对道教经典的无知而产生的偏见。
道教神仙的范畴很广，三界诸天中的天帝、仙官眷属等，都可以算是神仙，而三界中境界高的天人也可以称为仙人，他们是修行中的天人，他们比凡人具有神通，能够在人间显化，但他们有生死，如果修行不精进，便会退转到低的境界中去，所以他们是有轮回的。
而我们道教所供奉的神仙祖师、上圣高真，都是已经达到了“三清境”的境界，达到了“证果极地”，能够“分形应化，神通自在，湛然常住不坏之天”，是不在轮回之中的。
天道 与“人道”相对。
“道”原为道路，“天道”连用，指天的行事法则。最初“天”的观念与中国远古宗教相联，为主宰一切的人格神。“天道”即为最高主宰之神的意志。
《尚书汤诰》：“天道福善祸淫，降灾于夏。”
周公更明确地提出“皇天无亲，惟德是辅”的思想，认为帝王“以德配天”，敬德而受天之命。天道与人事休戚相关。春秋战国之际，怀疑思潮兴起，天道受到审视，郑国子产提出“天道远，人道迩”的思想，将“天道”和“人道”加以区别，轻天重人。
“天道”作为传统哲学的概念被首次提出。老子以“有为”作为“人道”特征，以“无为”作为“天道”之标志，提出“天道自然无为”的天道观。庄子又对这种无为而自然的“天道”观作了进一步发挥。
道教的天道思想，指的是以道来解释与天有关的内容，即天的形成、天的构成和居于天中的神等。
地在上古已受到人们的奉祀。《礼记郊特牲》称：“地载万物，天垂象，取财于地，取法于天，是以尊天而亲地也，故教民美报焉。”上古先哲认为人要依赖地才能生存，所以要亲地、美报。而其祭法也只是“瘗埋于地”，就是将牺牲铺洒在地或者埋注于地。
大约到了周代，土地之神同方位相联系，并且区分了等级。战国时又出现了后土。道教继承了土地崇拜的习俗，并以道贯穿于地和与地有关的山川中，形成了其教义的地道部分，包括地的形成、地的方向和有关地貌的神灵等。
先秦思想家都重视人，《尚书》称“唯人万物之灵”。但是，道家则将人的地位和作用，提到了与道、天、地平列的高度，称“道大、天大、地大，人也大，域中有四大，而人居其一焉。”当然，道家思想家也看到了人的软弱和脆弱的一面，对于人类社会的不公平也持批评的态度，提出了“人法地，地法天，天法道，道法自然”，以解决人和人类社会不公平的基本思想。
道教继承道家的思想，提出了自己的“人道观”，即关于人的形成、人和自然的关系、人神关系等一是列具有我国宗教特色的教义。鬼道对于鬼的崇拜，早在三代时就已有之。《礼记祭法》称：“大凡生于天地之间者皆说命。其万物死皆说折，人死说鬼。”
《左传》曾记载子产的话说，“人生始化说魄，既生魄，阳说魂”、“匹夫匹妇强死，其魂魄犹能凭依于人，以为淫厉。”故鬼也有恶鬼和善鬼之分，并且已有驱鬼禳灾的祭仪。道教继承了古代关于鬼的观念和崇拜仪式，以道贯串其中，形成了“鬼道”，包括人死后归宿的设想、鬼的形成和分类，鬼和人的关系等内容。
自然，在道教教义中是指道的存在、运动、变化的一种特性或状态。道教以道名教，将道作为教义思想的核心。由道出发，从不同角度派生出了朴、一、柔弱、无为、不争等观念，“自然”也是其中之一。自然所描述的就是道的不加任何强制、不依靠任何外在原因、自己发生、自己存在、自己演化、自己消灭的一种性质和状态。
《通玄真经》卷《自然》篇，大唐默希子题注称：“自然，盖道之绝称，不知而然，也非不然，万物皆然，不得不然，然而自然，非有能然，无所因寄，故说自然也。”即自然是道的最重要的特性，道生万物都是不用外力自然而然的。自然这一概念，首见《道德经》。
《道德经》第二十五章称“域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”四大，指道、天、地、人。道法自然，就是说道是自然而然的。早期道教继承了道家关于自然的思想。
《老子想尔注》称“自然，道也”、“自然者，与道同号异体，令更相法，皆共法道也。”葛洪《抱朴子内篇》明确指出自然是天道的特性，称“天道无为，任物自然，无亲无疏，无彼无此也”，而万物的变化又是自然的特性，“变化者，乃天地之自然”。
道教一些类书引用一些道教的经典，将自然同修道成真相联系。《妙真经》称“自然者，道之真也”、“人为道能自然者，故道可得而通”，意思是得道的人是懂得道的自然而然的特性的，如果要勉强为之，就不能得道。
、 无为是《道德经》中的重要概念。道教以道为基本信仰，认为道是无为的。因此，无为便成为道教徒对自然界的运行和人类社会发展的基本认识，以及人的安身立命的基本态度。
《道德经》中有十二处提到无为。第三章称“为无为，则无不治。”无为是顺应自然，不妄为的意思。道家的无为，并非不求有所作为，只是指凡事要“顺天之时，随地之性，因人之心”，而不要违反“天时、地性、人心”，凭主观愿望和想象行事。
《庄子》则将无为推衍至帝王圣人的治世中，认为“虚静恬淡、寂寞无为者，天地之平而道德之至也。故帝王圣人休矣”，不过帝王应该“以无为为常”，而臣下却是要“有为”的。五斗米道在《老子想尔注》中，继承了《道德经》的无为思想，认为无为是道性，不为恶事，“有天下必无为，守朴素，合道意矣。”
”他将无为置于天地、人物之最高处。后世的内丹家称内修之术是以有为作为根基的无为。内丹家们将丹成以后，炼神返虚的状态称作无为，将炼养过程称为有为。道家主张消灭贪欲，淡泊以明志，不有为强求，基本企求不要脱离社会实际，以全身修道为目标，却危离咎，最终达到忘其形骸，无所执著，自然无为的境界。
对此，《称笈七签》中还从两个方面作了阐释：一是先当避害。远嫌疑，远小人，远敬得，远行止。慎口食，慎舌利，慎处闹，慎力斗。常思过失，改而从善；二是要能通天文，通地理，通人事；通鬼神，通时机。在积极通晓自然、社会和人际关系的基础上，更好地学道修道。
乾卦上九爻的爻辞是“亢龙，有悔”。亢，是高的意思，亢龙就是飞
得过高的龙。有悔，意味着有悔恨，表示前面的行为会给自己带来不好。
按照字面的意思来说，一条乘云升高的龙，它升到了最高亢、最极端的地方，四顾茫然，既无再上进的位置，又不能下降，所以它反而忧郁悔闷了。
人做事，如果没有经过深思熟虑，去考虑最终的结局与后果，以及种种可能与变化，所导致的失败与悲剧或是惨祸。“亢龙，有悔”启示我们，做任何事都要知进知退，既要前进，又要为自己找好退路，否则就会有凶险。
刘邦曾经问韩信：“你认为我能统率多少兵马？”韩信说：“陛下不过能统率十万。”刘邦说：“你怎么样？”韩信回答说：“多多益善”。韩信最终惨死的根本原因就在于功高震主、不知进退。
所以说，我们做任何事情都不能太过，倨傲者势必招祸。
这是坤卦的第二爻的爻辞。厚德载物，首先要我们拥有直、方、大这三种德行。
直。《论语雍也》中说，“人之生也直。”人性出于自然，本皆相近朴实，受后天种种习气熏染才偏离。人的先天本性真实自然，没有雕饰。
《易经》坤卦文言说，直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外。直是就内在而言的，方是就外在而言的。
大。《孟子》中说，充实之谓美,充实而光辉之谓大。力行其善，至于充满而积实，则美在其中而无待于外矣。充实而有光辉之谓大，和顺积中，而英华发外；美在其中，而畅于四肢，发于事业，则德业至盛而不可加矣。
一个人如果能正直仁信，原则处世，宏大包容，依此处世，君子顺其自然本性，无往而不利。
大有卦的上九爻辞讲：“自天佑之，吉无不利。”很多书里面说，“自天佑之”就是来自于上天的保佑，其实这是不对的。上天不会保佑任何人。
孔子在解读《易经》的时候说：“佑着，助也。天之所助着，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。
孔子讲，佑就是帮助的意思。上天“愿意帮助的是那些顺从天道的人；人们愿意帮助的是那些敦厚诚实，笃信善道的人。如果我们能够做到待人诚恳，讲究信用，时时刻刻提醒自己说话办事遵循客观规律，既不盲目行事，又不心存侥幸和投机取巧，平时多向道德品行高、操守好、行为能力强的人学习，主动向他们看齐的话，事事就能如愿以偿，不可能出现咎害。这就叫“自天佑之，吉无不利！”
整句话的意思很明白：积累善行善德的家族，这个家族的福报不会断绝，家族的后代也会承受福报。常常做不善之事的家族，这个家族会经常发生灾祸，甚至连累后代。
荀子说，“积善成德，而神明自得，圣心备焉。”古代大德教人改心，现在人叫调整心态，起心动念，言语造作，当以善念，当每晚省身，害人伤人之心切不可有，助人谅人之心还须思之。
“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”，也是家风传袭的必然结果。
好的家训家风传承，会成为一个家族每个人一生的航标，一个人如果从小就受良好家风的熏陶，在生活、处世上则会有“法”可依，坚守内心不被外物所影响，人生之路才会走得更好更远，家族才会越来越兴旺。
泰卦中的九三爻辞讲：“无平不陂，无往不复。艰贞无咎。”陂是坡地的意思。这句话是说，没有平地不变成山坡的，没有去了而不回来的，在艰难困苦中应坚守纯正，必然会有好的结果。
艰、贞是两个词，艰是说外在环境的艰苦、穷困，贞是君子内在对贞正的坚守。君子在艰苦、穷困的环境中，保持内心和品行的贞正，是没有什么过错的。孔子说：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”这就是君子和小人一个最大的区别。
人生艰难和困苦虽然不能避免，但只要我们保持一颗坚忍和贞正的心，就能将其转变成平坦的大道。
尺蠖是一种蛾的幼虫，样子有点像蚕，它把身子不断弯成弓形再放直，如此反复，所以它才得以前行。龙蛇这样的事物，身体是要蛰伏起来的，为的是可以继续生存。
人在世上要想干出一番事业，则需这种“屈伸”的精神。屈，并不是失败后的颓丧自卑和怯懦；伸，也并非功成名立后的傲慢自负，目中无人。这是避让锋芒、待机而发的谦忍智慧，是身正无畏、乐观自信的心态。为人应如此，处事亦如是。
但现实中，能伸的人不少，在受辱受挫时能伏下身子没有抱怨的却不多。《道德经》中说“曲则全，枉则直；洼则盈，弊则新；少则得，多则惑”，有些时候低低头，弯弯腰是为了更好的抬起头。
否和泰，都是《易经》上的卦象。否的卦象是天地不交，泰的卦象是天地相交。在《易经》中，“交”是一个非常重要的概念。“交”有“通气”“结合”的意思。
天地之气互不交通，万物不生，这就是大凶之卦。只有天地之气相交，万物才能生长，世界才会亨通。这就是大吉。这启示我们，做人做事都要学会沟通。
沟通时注意沟通对象和场境，沟通的内容要与对方的知识水平相当。
孔子说：“中人以上，可以语上也，中人以下，不可以语上也”，“可与言而不与之言、失人；不可与言而与之言、失言；君子不失人，矣不失言”。通俗讲，就是面对不同的人，该说的说，不该说的别说，“忠告而善道之，不可则止，毋自辱也”。
天道、地道、鬼神之道，人之道，可以说都在一个“谦”字里了。谦卦是《易经》之中唯一一个六爻全吉的卦象。
谦卦上是坤，下是艮。艮为山，坤为地，山体高大，但在地下。卑下之中，蕴其崇高，屈躬下物，先人后己，所以谦卦象征谦虚、谦逊。
老子《道德经》中说，“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”在道家学说里，水为至善至柔；水性绵绵密密，微则无声，巨则汹涌；与人无争却又容纳万物。水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，人生之道，莫过于此。
保持谦和的心态，对我们在为人处世中大有裨益，退能明哲保身，进能感化他人。修得谦和在，则能不烦不躁，一生都是幸福自在的。
蹇是《易经》第三十九卦，原义为跛，引申为困难、艰险，行动不便。人生不如意事十之**，每个人都会经历“时运不齐，命途多舛”的时候。面对蹇塞的道路，《易经》告诉我们，要学会“反身修德”。
孟子曰：“行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。”意思是说君子遇到困难，首先一定要省察自己，看看困境是不是由自己造成的，或者想想如何化解难题，也就是蹇卦所说的反身修德。
正位，就是摆正自已的位置，坐得稳，坐得正。凝命，“凝”就是凝聚精神，发掘智慧。“命”，就是人的命运。所以，正位凝命意思是说，君子应当摆正自已的位置，端正而稳重，凝聚精神，发掘智慧，以此来完成自已的人生使命，实现人生的最高价值。
怎么对自己的命运当家作主呢？核心是需要“正”。“正”是道德的内蕴，正是对偏和邪而言，如果人品走偏了，那么位置一定坐不稳。所以才需要一个正派、端正的人来正位。
但是正的标准是什么呢？实际上在中国社会这么几千年来，已经凝聚成一个普遍的标准就是仁义礼智信。
所以，正位凝命必始于修身。《大学》云：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”知修身，则知正位凝命矣。
现在有一种说法，说人应该不满，对于现实的不满是社会发展的推动力。这种说法很容易受到涉世不深的青年人的响应，因为青年人大多都有追求，不满足于自己的境遇和现状；有追求，希望自己的境遇和生活更好。于是，他们也就相信不满就推动了社会的发展。
不过，稍有涉世经验的人都清楚，世界上的人是各种各样的，他们的不满也是一样的，他们的理想和追求也往往是大相径庭的。所以，人的不满只是一种表面现象，问题的焦点是不满什么，为什么不满，也就是说，不满取决于一些更加深层次的东西。。
有的道徒由于在世俗社会中追逐名利或者追求情爱受到挫折，因而进入道门。这些人中，不能说没有有才华和能力的人，然而因为他们追逐的**并未得到遏制，所以到了道门之中仍然自命不凡，不满师长，不满规戒，不满收入，不满晨钟暮鼓的道门生活，悲天尤人，牢骚满腹。
这样一种“不满'，只是他世俗**在道门中的反映。道门中，除了此人自己以外，恐怕没有人会赞成这种不满，或者认为这种不满会推动道门事业的兴旺发达。
有的道徒虽然没有明显的**追求，但是对自己的估价过高，自以为是，怀才不遇，总认为师长亏待了他，本观亏待了他，道门亏待了他。他们不满周围，不满道门，怪话连篇，搬弄是非，于是或者放荡不羁，不守规戒。
或者颠三倒四，制造混乱；或者无事生非，作梗捣乱。这样一种“不满”，也是世俗**在道门中的反映。道门中，除了此人自己孤芳自赏以外，恐怕也没有人会欣赏它，或者赞成这种不满，更没有人会认为这种不满会推动道门事业的兴旺发达。
那么，这是
不是说我反对一切的“不满”，不是。从“不满'到“满”，从“满”到新的“不满”，又从新的“不满”到新的“满”，生生息息，无穷无尽，那是天道的表现。
月亮从缺到圆，又从圆到缺；太阳东升西落，由黑至明，又由明变黑；云彩由疏而密，又由密而疏，都是这样一种天道的“满”与“不满”的表现。
社会由低级到高级，财富由匮乏到富足，也是这样一种从“不满”到“满”的天道的表现。人的从无知到成熟，知识由肤浅到丰富，也都是这样一种从“不满”到“满”的天道的表现。不满是天道，满也是天道，从不满到满以及从满到新的不满都是天道。问题是我们在这样一个天道运行之中，怎样认识和怎样动作。
只有符合天道的不满和满才可能有益于自己，有益于社会和有益于道门。否则，其结果只能是害己害人。从这个意义上说，符合天道的不满，是与人与已有用的，可以成为一个人奋发向上，替天行道的动力。而不符合天道的不满，则是害人害己的东西，最终葬送自己，毁灭自己，并且给社会带来损失。
符合天道的“不满”是有“欲”的，但不是追求个人利益的“欲”，而是为国为民为教的欲。
不符合天道的“不满”归根到底是个人的“欲”。尽管在不同的人的身上，“欲”的表现有所不同，有的人是权欲，有的人是利欲，有的人则是食欲、酒欲、**等等，归根到底也只是为自己谋取一点蝇头小利。
《道德经》早就教导我们：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”，“知足不辱，知止不殆，可以长久”。这些千古名言，都是我们所熟悉，也是告诫我们要克服乃至消除不符天道之“欲”的座右铭。
人们经常批评《道德经》这句话，说它把人“引导到消极退缩的道路上去”，似乎人们无不满、无欲就是一个“木头人”。其实这是缺乏分析的误解。生活在社会的人必然会有名利之遇，这是不可避免的。替天行道的人会有，逆天行道的人也会有。它们的区别就在于一个人的追求，体现在一个分寸之上。
《道德经》就说到：“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费，多藏必厚亡”。由此可见，太上肯定了“名”，只是不能“甚爱”；肯定了“货”，只是不能“多藏”。能够替天行道的人，不满现状，做出成绩，但是他们不会甚爱和多藏，因为他们并不以名货为追求目标，当然他们不会受辱，也不会惹祸。
一些追逐名利之欲的人，他们贪得无厌，不择手段，卑劣丑恶，越多越好，其结果只能被“名货”烧身。这些无耻之徒如果多能成为“木头人”，天下或许会更太平一点。
天道酬勤取典于《周易》卦辞“天行健，君子以自强不息”和《尚书》“天道酬勤”，昭示勤奋逆转人生的真谛。“地道酬善”出自《周易》卦辞“地势坤，君子以厚德载物”，寓意助人行善，逢凶化吉。
春秋时，赵盾在翳桑看见一人将要饿死，赶紧给他食物。那饿汉却只吃一半，赵盾问他原由，饿汉说想把食物留给母亲。赵盾怜其孝心，让他尽情吃，另外又为他准备了一篮饭和肉。
后来晋灵公袭杀赵盾，搏斗中有一名晋灵公的武士突然倒戈一击，救出赵盾。赵盾纳闷问他为何这样做，他回答道“我就是当年翳桑的那个饿汉。”赵盾再问他的姓名时，武士不告而退。原来那名饿汉武士名叫灵辄，是春秋时代著名的侠士之一。
在儒家的不断发挥,人道一词被赋予了更高的人文含义。人要真诚,做事如做人,先学做人、后学做事。
晏殊少年时,张知白以“神童”名义把他推荐给朝廷,召至殿下,正赶上皇帝亲自考试进士,就命晏殊做试卷。晏殊见到试题,就说“臣十天前已做过这样的题目,有草稿在,请另选试题。”宋真宗非常赞赏他的诚实,便赐他“同进士出身”。
入朝办事后,当时天下无事,容许百官择胜景之处宴饮,当时的朝臣士大夫们各自饮宴欢会。而晏殊却在家与兄弟们讲习诗书。一天皇宫中给太子选讲官,忽然皇帝御点晏殊上任。原来,皇上认为:“最近听说馆阁大臣们都嬉游宴饮,只有晏殊与兄弟闭门读书,这么谨慎忠厚的人,正可教习太子读书。”
晏殊上任后,有了面圣的机会,皇帝当面告知任命他的原因,晏殊语言质朴不拘,说:“为臣我并非不喜欢宴游玩乐,只是家里贫穷没有钱出去玩。臣如果有钱,也会去宴饮,只是因为没钱出不了门。”皇上因此更欣赏他,眷宠日深。仁宗登位后,得以大用(
要想不使自己的生命随波逐流，靠的就是悟道和修行。只有转为人身才能有更多机会修行。畜牲们整天要为吃喝奔忙，既要去寻找或捕捉食物，又要时刻提防自己被别的动物吃掉。吃饱后就是结交和养子，没有修行的时间和机会，更不可能听闻佛法和悟道。从表象上看，畜生道的寿命比人道短，但是，只要进入畜生道，要想出来就不容易了。稍大一点的畜生在畜生道里一般要转五百世左右才能出来，少说也要一万年。那些小微生物之类可能要在畜生道里待上几亿年之久。
饿鬼和地狱道的众生更是苦不堪言，只有受刑受罪的份，每天都在惊恐万状地经受熬煎，更谈不上修行。饿鬼道的一天是人道的一个月，饿鬼道的寿命最短是一千岁，相当于人道一千万年。
寿命稍长一点的相当于人道几亿年。地狱道的一天是人道的二千七百年左右，寿命最短是一万岁，相当于人道十亿至万亿年。可是人生只有百年，与住三饿道的时间相比，简直就是一瞬间，所以说人身难得。
天道的寿命也很长，仅“兜率天”的寿命就有五十六亿七千万年。在天道的修行速度，远远没有在人道修得快。人间是苦乐参半，顺逆皆有。天人则样样如意，想啥来啥，种种现成，日日享受，不思超越三界，当然修行不易精进。
有一方世界称“北俱卢洲”，那里人的寿命是一千岁，正是由于样样现成，事事如意，从不思念出离三界，因此也不相信佛法，所以那个世界与佛法无缘。
从各个角度来看，只有人道易接触佛法，但相比之下人道的寿命又非常短暂。佛在《大涅经》里说：“世有六处难可值遇，何等为六？一是佛世难遇，二是正法难闻，三是善心难生，四是难生中国，五是难得人身，六是诸根难俱。
”所以说人身难得今已得，佛法难闻今已闻。如不珍惜努力修行，更待何时？因此，修行人要有紧迫感，切不可有丝毫懈怠之心而空耗生命对于每一个活着的人来说，死亡是未知之谜。只有体验过死亡又生还的人和有一定神通的人，对死亡之谜才略知一二。无论从佛学的“不生不灭”道理，或是科学的“物质不灭”原理来看，都可论证到生命是不灭的。
生命表象上的死亡，是阴阳两种物质暂时分离的一种现象。灵体相对**来说是真我，**是房子和躯壳。但是，相对本性来说，灵体还不是真我，灵体只是真我本性阴性的能量外壳，而本性才是不生不灭的真我。
灵体在宇宙空间不由自主地飘荡，随着你生前造下的业力之缘，又进入另一阳性躯壳中，新的生命又诞生了。转世之后，你可能是人，也可能是一只老鼠，也可能是一棵小草。如果你生前特别喜欢宠物猫狗，就可能因缘转为猫狗，除非你是大彻大悟的觉者。
灵魂是一种带有阴性能量的光团，民间称之为灵魂。佛教的专用名词称其为“第八识”，即“阿赖耶识”，属于一种带有阴性能量的神识，而无阳性实体。因此，凡人肉眼是看不见的，只有有天眼神通的人可以看见。灵魂出窍离开**后，可以看见自己的**以及身边的人在做什么。此时与他们已无法勾通，灵魂说话因无阳性的声音，所以常人是无法听见的。此时，灵魂摆脱了**的束缚，非常轻松舒适，如释重负。
对于生前饱受疾病之苦者来说，是一种很大的解脱。灵魂出窍后丝毫也不带走肉身的残疾和病苦，但仍带有一些前世疾病的信息。在刚离**的几天里，灵魂甚至不知道自己已经死了。多生多劫以来所造的一切身、口、意业因，以及多生多劫养成的一切习气，如同程序，都储存在第八识里，灵魂无论转世到哪里，都会携带着这些信息。
因为灵体属于阴性物质，阴性物质有穿透性，因此，灵体可以从人体和物体中穿过，感觉非常轻松自如。一般来说，人的灵魂被称为“鬼”；动物的灵魂被称为“妖”；小植物的灵魂被称为“怪”；当众生修炼到比较高的层次，有了很大的能量，而又未开悟，灵魂的心理意识如偏极一方，此时则称为“魔”。
这就是我们平时所谓的妖、魔、鬼、怪。长期以来，由于人们对他们不了解，肉眼看不见他们，但第六意识有时又会感觉到他们，有天眼的人有时也会看到他们，因此，人们常感到迷惑和恐惧。其实，他们也和我们一样是普通的众生，只是我们对他们不了解而已。我们是以阳性为主的生命，他们是以阴性为主的生命，相互间不易勾通，才会产生恐惧。鬼都有五通，只是没有漏尽通，因此，鬼对我们世间的事，几乎什么都知道，但在道理方面又是较糊涂的，也保存了多世以来的各种习气。
其实，他们每时每刻都与我们在同一体中，并不应该有什么可怕的。我们人的**和灵体本来就是阴阳互根，相互依存的。
提到天道，不能不说到六道轮回。关于轮回的说法，一般认为是佛教提出的，实际上道教也承认轮回的存在，或者可以说轮回是一个客观存在的真理。两教都发现了这一事实，认为这是宇宙的一种规则，只是在具体的名称和分类上有一定的不同。
说起天道，离不开道教的三十六天说。道教的三十六天说，是道教对宇宙空间和神仙境界的诠释。《太上洞玄灵宝无量上品度人妙经》中最早提出了三十二天的概念：“三十二天，三十二帝。诸天隐韵，诸天隐名，天中空洞，自然灵章。”
经中列出了三十二天的具体名称和主宰该天的天帝的名讳。这三十二天再加上境界更高的三清天、大罗天，合称三十六天，但三清天、大罗天已经断离生死，不入轮回。
大唐高道潘师正说：“即是至道极果，毕竟不坏仙宫，与道同真，常湛极乐。”另外三十二天中有四梵天，又叫四种民天、圣弟子天，这四天“出二气之外，无年寿之限，喜乐清净也”，也是不入轮回的。所以道教的天道只有三界二十八天。三界指欲界、色界、无色界，不能断生死，尚在轮回中。
根据《无上秘要三界品》和《云笈七签天地部》所载，现将三界诸天的名号和三界的特征罗列出来，以便我们能有更直观的认识。
以上关于三界的说法，是道教所形成的统一定论。三界诸天中居住着天人，这些天人比人的境界要高出很多，天人的境界越高，其寿命也越高。人要想进入诸天，要通过修道一步一步上升，潘师正在《道门经法相承次序》中说：
初从凡学，受持法戒，行无缺犯，则名系仙录，得入五岳灵山洞宫之中。从洞宫中，进学无替，位登欲界诸天。从欲界天中，进道无替，位登色界诸天。从色界诸天，进道无替，位登无色界诸天。从无色界诸天，进道无替，位登四种人天。从四种人天，进道无替，位登无上三天。从无上三天，进道无替，位登最上大罗之天。
文中所说，只有“进道无替”，才能进入更高一层的天界，诸天是根据修道的不同境界来区分的。凡人要想升入天界，获得长寿，乃至不死，必须积功累德，不断地修行。
大唐高道李少微曾提到：“凡人口业净，有十善功以上，生欲界之天”，“身业净，有三百善功，得生色界”，“心业净，有六百善功，生无色界四天”，“观转妙，结习都忘，若洞入自然，即升居种民天也”。
随着境界的提升，修道者的寿命不断延长，最终超出三界，进入“四梵三清”之中，达到了断生死、超出轮回的境界。
有些人认为，道教的神仙属于天道，是天人，是不能免于轮回的，并以此来贬低道教。通过上文的考证，我们可以轻松地反驳这一观点。这是对道教经典的无知而产生的偏见。
道教神仙的范畴很广，三界诸天中的天帝、仙官眷属等，都可以算是神仙，而三界中境界高的天人也可以称为仙人，他们是修行中的天人，他们比凡人具有神通，能够在人间显化，但他们有生死，如果修行不精进，便会退转到低的境界中去，所以他们是有轮回的。
而我们道教所供奉的神仙祖师、上圣高真，都是已经达到了“三清境”的境界，达到了“证果极地”，能够“分形应化，神通自在，湛然常住不坏之天”，是不在轮回之中的。
天道 与“人道”相对。
“道”原为道路，“天道”连用，指天的行事法则。最初“天”的观念与中国远古宗教相联，为主宰一切的人格神。“天道”即为最高主宰之神的意志。
《尚书汤诰》：“天道福善祸淫，降灾于夏。”
周公更明确地提出“皇天无亲，惟德是辅”的思想，认为帝王“以德配天”，敬德而受天之命。天道与人事休戚相关。春秋战国之际，怀疑思潮兴起，天道受到审视，郑国子产提出“天道远，人道迩”的思想，将“天道”和“人道”加以区别，轻天重人。
“天道”作为传统哲学的概念被首次提出。老子以“有为”作为“人道”特征，以“无为”作为“天道”之标志，提出“天道自然无为”的天道观。庄子又对这种无为而自然的“天道”观作了进一步发挥。
道教的天道思想，指的是以道来解释与天有关的内容，即天的形成、天的构成和居于天中的神等。
地在上古已受到人们的奉祀。《礼记郊特牲》称：“地载万物，天垂象，取财于地，取法于天，是以尊天而亲地也，故教民美报焉。”上古先哲认为人要依赖地才能生存，所以要亲地、美报。而其祭法也只是“瘗埋于地”，就是将牺牲铺洒在地或者埋注于地。
大约到了周代，土地之神同方位相联系，并且区分了等级。战国时又出现了后土。道教继承了土地崇拜的习俗，并以道贯穿于地和与地有关的山川中，形成了其教义的地道部分，包括地的形成、地的方向和有关地貌的神灵等。
先秦思想家都重视人，《尚书》称“唯人万物之灵”。但是，道家则将人的地位和作用，提到了与道、天、地平列的高度，称“道大、天大、地大，人也大，域中有四大，而人居其一焉。”当然，道家思想家也看到了人的软弱和脆弱的一面，对于人类社会的不公平也持批评的态度，提出了“人法地，地法天，天法道，道法自然”，以解决人和人类社会不公平的基本思想。
道教继承道家的思想，提出了自己的“人道观”，即关于人的形成、人和自然的关系、人神关系等一是列具有我国宗教特色的教义。鬼道对于鬼的崇拜，早在三代时就已有之。《礼记祭法》称：“大凡生于天地之间者皆说命。其万物死皆说折，人死说鬼。”
《左传》曾记载子产的话说，“人生始化说魄，既生魄，阳说魂”、“匹夫匹妇强死，其魂魄犹能凭依于人，以为淫厉。”故鬼也有恶鬼和善鬼之分，并且已有驱鬼禳灾的祭仪。道教继承了古代关于鬼的观念和崇拜仪式，以道贯串其中，形成了“鬼道”，包括人死后归宿的设想、鬼的形成和分类，鬼和人的关系等内容。
自然，在道教教义中是指道的存在、运动、变化的一种特性或状态。道教以道名教，将道作为教义思想的核心。由道出发，从不同角度派生出了朴、一、柔弱、无为、不争等观念，“自然”也是其中之一。自然所描述的就是道的不加任何强制、不依靠任何外在原因、自己发生、自己存在、自己演化、自己消灭的一种性质和状态。
《通玄真经》卷《自然》篇，大唐默希子题注称：“自然，盖道之绝称，不知而然，也非不然，万物皆然，不得不然，然而自然，非有能然，无所因寄，故说自然也。”即自然是道的最重要的特性，道生万物都是不用外力自然而然的。自然这一概念，首见《道德经》。
《道德经》第二十五章称“域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”四大，指道、天、地、人。道法自然，就是说道是自然而然的。早期道教继承了道家关于自然的思想。
《老子想尔注》称“自然，道也”、“自然者，与道同号异体，令更相法，皆共法道也。”葛洪《抱朴子内篇》明确指出自然是天道的特性，称“天道无为，任物自然，无亲无疏，无彼无此也”，而万物的变化又是自然的特性，“变化者，乃天地之自然”。
道教一些类书引用一些道教的经典，将自然同修道成真相联系。《妙真经》称“自然者，道之真也”、“人为道能自然者，故道可得而通”，意思是得道的人是懂得道的自然而然的特性的，如果要勉强为之，就不能得道。
、 无为是《道德经》中的重要概念。道教以道为基本信仰，认为道是无为的。因此，无为便成为道教徒对自然界的运行和人类社会发展的基本认识，以及人的安身立命的基本态度。
《道德经》中有十二处提到无为。第三章称“为无为，则无不治。”无为是顺应自然，不妄为的意思。道家的无为，并非不求有所作为，只是指凡事要“顺天之时，随地之性，因人之心”，而不要违反“天时、地性、人心”，凭主观愿望和想象行事。
《庄子》则将无为推衍至帝王圣人的治世中，认为“虚静恬淡、寂寞无为者，天地之平而道德之至也。故帝王圣人休矣”，不过帝王应该“以无为为常”，而臣下却是要“有为”的。五斗米道在《老子想尔注》中，继承了《道德经》的无为思想，认为无为是道性，不为恶事，“有天下必无为，守朴素，合道意矣。”
”他将无为置于天地、人物之最高处。后世的内丹家称内修之术是以有为作为根基的无为。内丹家们将丹成以后，炼神返虚的状态称作无为，将炼养过程称为有为。道家主张消灭贪欲，淡泊以明志，不有为强求，基本企求不要脱离社会实际，以全身修道为目标，却危离咎，最终达到忘其形骸，无所执著，自然无为的境界。
对此，《称笈七签》中还从两个方面作了阐释：一是先当避害。远嫌疑，远小人，远敬得，远行止。慎口食，慎舌利，慎处闹，慎力斗。常思过失，改而从善；二是要能通天文，通地理，通人事；通鬼神，通时机。在积极通晓自然、社会和人际关系的基础上，更好地学道修道。
乾卦上九爻的爻辞是“亢龙，有悔”。亢，是高的意思，亢龙就是飞
得过高的龙。有悔，意味着有悔恨，表示前面的行为会给自己带来不好。
按照字面的意思来说，一条乘云升高的龙，它升到了最高亢、最极端的地方，四顾茫然，既无再上进的位置，又不能下降，所以它反而忧郁悔闷了。
人做事，如果没有经过深思熟虑，去考虑最终的结局与后果，以及种种可能与变化，所导致的失败与悲剧或是惨祸。“亢龙，有悔”启示我们，做任何事都要知进知退，既要前进，又要为自己找好退路，否则就会有凶险。
刘邦曾经问韩信：“你认为我能统率多少兵马？”韩信说：“陛下不过能统率十万。”刘邦说：“你怎么样？”韩信回答说：“多多益善”。韩信最终惨死的根本原因就在于功高震主、不知进退。
所以说，我们做任何事情都不能太过，倨傲者势必招祸。
这是坤卦的第二爻的爻辞。厚德载物，首先要我们拥有直、方、大这三种德行。
直。《论语雍也》中说，“人之生也直。”人性出于自然，本皆相近朴实，受后天种种习气熏染才偏离。人的先天本性真实自然，没有雕饰。
《易经》坤卦文言说，直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外。直是就内在而言的，方是就外在而言的。
大。《孟子》中说，充实之谓美,充实而光辉之谓大。力行其善，至于充满而积实，则美在其中而无待于外矣。充实而有光辉之谓大，和顺积中，而英华发外；美在其中，而畅于四肢，发于事业，则德业至盛而不可加矣。
一个人如果能正直仁信，原则处世，宏大包容，依此处世，君子顺其自然本性，无往而不利。
大有卦的上九爻辞讲：“自天佑之，吉无不利。”很多书里面说，“自天佑之”就是来自于上天的保佑，其实这是不对的。上天不会保佑任何人。
孔子在解读《易经》的时候说：“佑着，助也。天之所助着，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。
孔子讲，佑就是帮助的意思。上天“愿意帮助的是那些顺从天道的人；人们愿意帮助的是那些敦厚诚实，笃信善道的人。如果我们能够做到待人诚恳，讲究信用，时时刻刻提醒自己说话办事遵循客观规律，既不盲目行事，又不心存侥幸和投机取巧，平时多向道德品行高、操守好、行为能力强的人学习，主动向他们看齐的话，事事就能如愿以偿，不可能出现咎害。这就叫“自天佑之，吉无不利！”
整句话的意思很明白：积累善行善德的家族，这个家族的福报不会断绝，家族的后代也会承受福报。常常做不善之事的家族，这个家族会经常发生灾祸，甚至连累后代。
荀子说，“积善成德，而神明自得，圣心备焉。”古代大德教人改心，现在人叫调整心态，起心动念，言语造作，当以善念，当每晚省身，害人伤人之心切不可有，助人谅人之心还须思之。
“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”，也是家风传袭的必然结果。
好的家训家风传承，会成为一个家族每个人一生的航标，一个人如果从小就受良好家风的熏陶，在生活、处世上则会有“法”可依，坚守内心不被外物所影响，人生之路才会走得更好更远，家族才会越来越兴旺。
泰卦中的九三爻辞讲：“无平不陂，无往不复。艰贞无咎。”陂是坡地的意思。这句话是说，没有平地不变成山坡的，没有去了而不回来的，在艰难困苦中应坚守纯正，必然会有好的结果。
艰、贞是两个词，艰是说外在环境的艰苦、穷困，贞是君子内在对贞正的坚守。君子在艰苦、穷困的环境中，保持内心和品行的贞正，是没有什么过错的。孔子说：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”这就是君子和小人一个最大的区别。
人生艰难和困苦虽然不能避免，但只要我们保持一颗坚忍和贞正的心，就能将其转变成平坦的大道。
尺蠖是一种蛾的幼虫，样子有点像蚕，它把身子不断弯成弓形再放直，如此反复，所以它才得以前行。龙蛇这样的事物，身体是要蛰伏起来的，为的是可以继续生存。
人在世上要想干出一番事业，则需这种“屈伸”的精神。屈，并不是失败后的颓丧自卑和怯懦；伸，也并非功成名立后的傲慢自负，目中无人。这是避让锋芒、待机而发的谦忍智慧，是身正无畏、乐观自信的心态。为人应如此，处事亦如是。
但现实中，能伸的人不少，在受辱受挫时能伏下身子没有抱怨的却不多。《道德经》中说“曲则全，枉则直；洼则盈，弊则新；少则得，多则惑”，有些时候低低头，弯弯腰是为了更好的抬起头。
否和泰，都是《易经》上的卦象。否的卦象是天地不交，泰的卦象是天地相交。在《易经》中，“交”是一个非常重要的概念。“交”有“通气”“结合”的意思。
天地之气互不交通，万物不生，这就是大凶之卦。只有天地之气相交，万物才能生长，世界才会亨通。这就是大吉。这启示我们，做人做事都要学会沟通。
沟通时注意沟通对象和场境，沟通的内容要与对方的知识水平相当。
孔子说：“中人以上，可以语上也，中人以下，不可以语上也”，“可与言而不与之言、失人；不可与言而与之言、失言；君子不失人，矣不失言”。通俗讲，就是面对不同的人，该说的说，不该说的别说，“忠告而善道之，不可则止，毋自辱也”。
天道、地道、鬼神之道，人之道，可以说都在一个“谦”字里了。谦卦是《易经》之中唯一一个六爻全吉的卦象。
谦卦上是坤，下是艮。艮为山，坤为地，山体高大，但在地下。卑下之中，蕴其崇高，屈躬下物，先人后己，所以谦卦象征谦虚、谦逊。
老子《道德经》中说，“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”在道家学说里，水为至善至柔；水性绵绵密密，微则无声，巨则汹涌；与人无争却又容纳万物。水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，人生之道，莫过于此。
保持谦和的心态，对我们在为人处世中大有裨益，退能明哲保身，进能感化他人。修得谦和在，则能不烦不躁，一生都是幸福自在的。
蹇是《易经》第三十九卦，原义为跛，引申为困难、艰险，行动不便。人生不如意事十之**，每个人都会经历“时运不齐，命途多舛”的时候。面对蹇塞的道路，《易经》告诉我们，要学会“反身修德”。
孟子曰：“行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。”意思是说君子遇到困难，首先一定要省察自己，看看困境是不是由自己造成的，或者想想如何化解难题，也就是蹇卦所说的反身修德。
正位，就是摆正自已的位置，坐得稳，坐得正。凝命，“凝”就是凝聚精神，发掘智慧。“命”，就是人的命运。所以，正位凝命意思是说，君子应当摆正自已的位置，端正而稳重，凝聚精神，发掘智慧，以此来完成自已的人生使命，实现人生的最高价值。
怎么对自己的命运当家作主呢？核心是需要“正”。“正”是道德的内蕴，正是对偏和邪而言，如果人品走偏了，那么位置一定坐不稳。所以才需要一个正派、端正的人来正位。
但是正的标准是什么呢？实际上在中国社会这么几千年来，已经凝聚成一个普遍的标准就是仁义礼智信。
所以，正位凝命必始于修身。《大学》云：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”知修身，则知正位凝命矣。
现在有一种说法，说人应该不满，对于现实的不满是社会发展的推动力。这种说法很容易受到涉世不深的青年人的响应，因为青年人大多都有追求，不满足于自己的境遇和现状；有追求，希望自己的境遇和生活更好。于是，他们也就相信不满就推动了社会的发展。
不过，稍有涉世经验的人都清楚，世界上的人是各种各样的，他们的不满也是一样的，他们的理想和追求也往往是大相径庭的。所以，人的不满只是一种表面现象，问题的焦点是不满什么，为什么不满，也就是说，不满取决于一些更加深层次的东西。。
有的道徒由于在世俗社会中追逐名利或者追求情爱受到挫折，因而进入道门。这些人中，不能说没有有才华和能力的人，然而因为他们追逐的**并未得到遏制，所以到了道门之中仍然自命不凡，不满师长，不满规戒，不满收入，不满晨钟暮鼓的道门生活，悲天尤人，牢骚满腹。
这样一种“不满'，只是他世俗**在道门中的反映。道门中，除了此人自己以外，恐怕没有人会赞成这种不满，或者认为这种不满会推动道门事业的兴旺发达。
有的道徒虽然没有明显的**追求，但是对自己的估价过高，自以为是，怀才不遇，总认为师长亏待了他，本观亏待了他，道门亏待了他。他们不满周围，不满道门，怪话连篇，搬弄是非，于是或者放荡不羁，不守规戒。
或者颠三倒四，制造混乱；或者无事生非，作梗捣乱。这样一种“不满”，也是世俗**在道门中的反映。道门中，除了此人自己孤芳自赏以外，恐怕也没有人会欣赏它，或者赞成这种不满，更没有人会认为这种不满会推动道门事业的兴旺发达。
那么，这是
不是说我反对一切的“不满”，不是。从“不满'到“满”，从“满”到新的“不满”，又从新的“不满”到新的“满”，生生息息，无穷无尽，那是天道的表现。
月亮从缺到圆，又从圆到缺；太阳东升西落，由黑至明，又由明变黑；云彩由疏而密，又由密而疏，都是这样一种天道的“满”与“不满”的表现。
社会由低级到高级，财富由匮乏到富足，也是这样一种从“不满”到“满”的天道的表现。人的从无知到成熟，知识由肤浅到丰富，也都是这样一种从“不满”到“满”的天道的表现。不满是天道，满也是天道，从不满到满以及从满到新的不满都是天道。问题是我们在这样一个天道运行之中，怎样认识和怎样动作。
只有符合天道的不满和满才可能有益于自己，有益于社会和有益于道门。否则，其结果只能是害己害人。从这个意义上说，符合天道的不满，是与人与已有用的，可以成为一个人奋发向上，替天行道的动力。而不符合天道的不满，则是害人害己的东西，最终葬送自己，毁灭自己，并且给社会带来损失。
符合天道的“不满”是有“欲”的，但不是追求个人利益的“欲”，而是为国为民为教的欲。
不符合天道的“不满”归根到底是个人的“欲”。尽管在不同的人的身上，“欲”的表现有所不同，有的人是权欲，有的人是利欲，有的人则是食欲、酒欲、**等等，归根到底也只是为自己谋取一点蝇头小利。
《道德经》早就教导我们：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”，“知足不辱，知止不殆，可以长久”。这些千古名言，都是我们所熟悉，也是告诫我们要克服乃至消除不符天道之“欲”的座右铭。
人们经常批评《道德经》这句话，说它把人“引导到消极退缩的道路上去”，似乎人们无不满、无欲就是一个“木头人”。其实这是缺乏分析的误解。生活在社会的人必然会有名利之遇，这是不可避免的。替天行道的人会有，逆天行道的人也会有。它们的区别就在于一个人的追求，体现在一个分寸之上。
《道德经》就说到：“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费，多藏必厚亡”。由此可见，太上肯定了“名”，只是不能“甚爱”；肯定了“货”，只是不能“多藏”。能够替天行道的人，不满现状，做出成绩，但是他们不会甚爱和多藏，因为他们并不以名货为追求目标，当然他们不会受辱，也不会惹祸。
一些追逐名利之欲的人，他们贪得无厌，不择手段，卑劣丑恶，越多越好，其结果只能被“名货”烧身。这些无耻之徒如果多能成为“木头人”，天下或许会更太平一点。
天道酬勤取典于《周易》卦辞“天行健，君子以自强不息”和《尚书》“天道酬勤”，昭示勤奋逆转人生的真谛。“地道酬善”出自《周易》卦辞“地势坤，君子以厚德载物”，寓意助人行善，逢凶化吉。
春秋时，赵盾在翳桑看见一人将要饿死，赶紧给他食物。那饿汉却只吃一半，赵盾问他原由，饿汉说想把食物留给母亲。赵盾怜其孝心，让他尽情吃，另外又为他准备了一篮饭和肉。
后来晋灵公袭杀赵盾，搏斗中有一名晋灵公的武士突然倒戈一击，救出赵盾。赵盾纳闷问他为何这样做，他回答道“我就是当年翳桑的那个饿汉。”赵盾再问他的姓名时，武士不告而退。原来那名饿汉武士名叫灵辄，是春秋时代著名的侠士之一。
在儒家的不断发挥,人道一词被赋予了更高的人文含义。人要真诚,做事如做人,先学做人、后学做事。
晏殊少年时,张知白以“神童”名义把他推荐给朝廷,召至殿下,正赶上皇帝亲自考试进士,就命晏殊做试卷。晏殊见到试题,就说“臣十天前已做过这样的题目,有草稿在,请另选试题。”宋真宗非常赞赏他的诚实,便赐他“同进士出身”。
入朝办事后,当时天下无事,容许百官择胜景之处宴饮,当时的朝臣士大夫们各自饮宴欢会。而晏殊却在家与兄弟们讲习诗书。一天皇宫中给太子选讲官,忽然皇帝御点晏殊上任。原来,皇上认为:“最近听说馆阁大臣们都嬉游宴饮,只有晏殊与兄弟闭门读书,这么谨慎忠厚的人,正可教习太子读书。”
晏殊上任后,有了面圣的机会,皇帝当面告知任命他的原因,晏殊语言质朴不拘,说:“为臣我并非不喜欢宴游玩乐,只是家里贫穷没有钱出去玩。臣如果有钱,也会去宴饮,只是因为没钱出不了门。”皇上因此更欣赏他,眷宠日深。仁宗登位后,得以大用(
要想不使自己的生命随波逐流，靠的就是悟道和修行。只有转为人身才能有更多机会修行。畜牲们整天要为吃喝奔忙，既要去寻找或捕捉食物，又要时刻提防自己被别的动物吃掉。吃饱后就是结交和养子，没有修行的时间和机会，更不可能听闻佛法和悟道。从表象上看，畜生道的寿命比人道短，但是，只要进入畜生道，要想出来就不容易了。稍大一点的畜生在畜生道里一般要转五百世左右才能出来，少说也要一万年。那些小微生物之类可能要在畜生道里待上几亿年之久。
饿鬼和地狱道的众生更是苦不堪言，只有受刑受罪的份，每天都在惊恐万状地经受熬煎，更谈不上修行。饿鬼道的一天是人道的一个月，饿鬼道的寿命最短是一千岁，相当于人道一千万年。
寿命稍长一点的相当于人道几亿年。地狱道的一天是人道的二千七百年左右，寿命最短是一万岁，相当于人道十亿至万亿年。可是人生只有百年，与住三饿道的时间相比，简直就是一瞬间，所以说人身难得。
天道的寿命也很长，仅“兜率天”的寿命就有五十六亿七千万年。在天道的修行速度，远远没有在人道修得快。人间是苦乐参半，顺逆皆有。天人则样样如意，想啥来啥，种种现成，日日享受，不思超越三界，当然修行不易精进。
有一方世界称“北俱卢洲”，那里人的寿命是一千岁，正是由于样样现成，事事如意，从不思念出离三界，因此也不相信佛法，所以那个世界与佛法无缘。
从各个角度来看，只有人道易接触佛法，但相比之下人道的寿命又非常短暂。佛在《大涅经》里说：“世有六处难可值遇，何等为六？一是佛世难遇，二是正法难闻，三是善心难生，四是难生中国，五是难得人身，六是诸根难俱。
”所以说人身难得今已得，佛法难闻今已闻。如不珍惜努力修行，更待何时？因此，修行人要有紧迫感，切不可有丝毫懈怠之心而空耗生命对于每一个活着的人来说，死亡是未知之谜。只有体验过死亡又生还的人和有一定神通的人，对死亡之谜才略知一二。无论从佛学的“不生不灭”道理，或是科学的“物质不灭”原理来看，都可论证到生命是不灭的。
生命表象上的死亡，是阴阳两种物质暂时分离的一种现象。灵体相对**来说是真我，**是房子和躯壳。但是，相对本性来说，灵体还不是真我，灵体只是真我本性阴性的能量外壳，而本性才是不生不灭的真我。
灵体在宇宙空间不由自主地飘荡，随着你生前造下的业力之缘，又进入另一阳性躯壳中，新的生命又诞生了。转世之后，你可能是人，也可能是一只老鼠，也可能是一棵小草。如果你生前特别喜欢宠物猫狗，就可能因缘转为猫狗，除非你是大彻大悟的觉者。
灵魂是一种带有阴性能量的光团，民间称之为灵魂。佛教的专用名词称其为“第八识”，即“阿赖耶识”，属于一种带有阴性能量的神识，而无阳性实体。因此，凡人肉眼是看不见的，只有有天眼神通的人可以看见。灵魂出窍离开**后，可以看见自己的**以及身边的人在做什么。此时与他们已无法勾通，灵魂说话因无阳性的声音，所以常人是无法听见的。此时，灵魂摆脱了**的束缚，非常轻松舒适，如释重负。
对于生前饱受疾病之苦者来说，是一种很大的解脱。灵魂出窍后丝毫也不带走肉身的残疾和病苦，但仍带有一些前世疾病的信息。在刚离**的几天里，灵魂甚至不知道自己已经死了。多生多劫以来所造的一切身、口、意业因，以及多生多劫养成的一切习气，如同程序，都储存在第八识里，灵魂无论转世到哪里，都会携带着这些信息。
因为灵体属于阴性物质，阴性物质有穿透性，因此，灵体可以从人体和物体中穿过，感觉非常轻松自如。一般来说，人的灵魂被称为“鬼”；动物的灵魂被称为“妖”；小植物的灵魂被称为“怪”；当众生修炼到比较高的层次，有了很大的能量，而又未开悟，灵魂的心理意识如偏极一方，此时则称为“魔”。
这就是我们平时所谓的妖、魔、鬼、怪。长期以来，由于人们对他们不了解，肉眼看不见他们，但第六意识有时又会感觉到他们，有天眼的人有时也会看到他们，因此，人们常感到迷惑和恐惧。其实，他们也和我们一样是普通的众生，只是我们对他们不了解而已。我们是以阳性为主的生命，他们是以阴性为主的生命，相互间不易勾通，才会产生恐惧。鬼都有五通，只是没有漏尽通，因此，鬼对我们世间的事，几乎什么都知道，但在道理方面又是较糊涂的，也保存了多世以来的各种习气。
其实，他们每时每刻都与我们在同一体中，并不应该有什么可怕的。我们人的**和灵体本来就是阴阳互根，相互依存的。